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| 何志平專欄《允执厥中》 |
上周，我應邀前往福州參加「第十二屆國際易學論壇——易學與養生」，並發表了題為「養生——從『生存』到『生活』至『生命』」的主旨演講。
法國大文豪雨果曾說：「人有了物質才能生存，人有了理想才能生活。」人不因擁有物質而滿足，人以追求幸福美滿生活、創造社會財富為理想。生存是一種物質需求，維持肉體的存在及機能的運作，個體重於己身，須與萬物進行競爭，適者生存；生活則是生存的提升、理想的歸宿，是延年益壽、體魄健全，人際互動和社交關係。若從生命與死亡的角度加以解釋，救死和扶傷就屬於生存的範疇，而保健、益壽和延年卻不一定與死亡有關。世界變化，人類進步，現代社會已非單純關注「死亡」、「病」、「不死」、「無病」等生死相關問題，人對於健康、醫療衛生及生活質素的要求也不斷提升。如減肥、植髮、纖體、皮膚漂白、美顏、修甲等保健功夫，精神奕奕、面色紅潤、中氣十足等健康標準，變成了「生活」的一部分。
儘管現今科技發達、物質富裕、生活舒適，人類的壽命依然不長，仍無法確保人人可以長命百歲。於是，生命與福氣，常常被人掛在嘴邊。一個人的生命究竟如何生生不息、達致長壽、獲得永久的福氣？
我認為，人必須要從片面追求社交領域中的歡愉，提升到追求精神領域的人生。也就是，人在生存、生活之中，思考人與心、人與天道的關係，透過融入自然規律，探求生命的真正意義。
錢穆先生在《人生三步驟》中，提出：「人生必須面對三個世界，第一階層裏的人生面對着物世界，第二階層裏的人生面對着人世界，須到第三階層裏的人生，才開始面對心世界。面對物世界的，我們稱之為物質人生。面對人世界的，我們稱之為社會人生。面對心世界的，我們稱之為精神人生。」我將其歸納為人生的三種境界，物質的人生、社會的人生和精神的人生。三者之間既是一種由低到高的遞進關係，也是一種孕育與包容的關係。物質的人生孕育了社會的人生，是社會人生的前提和基礎；社會的人生又包含着物質的人生，是物質人生的昇華；精神的人生既建立在社會的人生之上，同時又超越了它，達到精神的超脫和解放。人生的三種境界一步步向上，生命的意義與價值也一步步提高。
但如何追求最高層次的人生境界？《易傳．說卦》中云：「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。也就是說，人只要不斷格物窮理，透過不斷的思考去探索天人關係，尋求合一之道。
《中庸》中亦曰：「天命之謂性，率性之謂道」。天命之謂性，即人之性由天命得來，合乎儒家所說的，以生命為宇宙本體，人類生命就是宇宙生命的發揮。天命所予你的，就是人之稟賦，這就叫做性。率性之謂道，即率此天性而行便是道，這是一種內省的功夫，人受了此性，這就在人之內有了一份天，即是說人生之內就見有天命，率此天命而行就能夠通天人。
養生需通天命，就要知天命，瞭解天命就必須先讀《易經》；二信天命，亦相信天命；三順天命，為依天命而行，不滯後也不冒進；四承天命，則是一種對將來的寄託。
實際上，我們的生活方式與生活中的各項活動，已體現出人性與天性，足夠養生通天命。一般可從「衣、食、住、行」四方面去闡述：衣，穿衣的講究；食，食物的配搭，茶道、茶藝、茶禪等；住，居住環境的佈置；行，不單指行走，主要泛指日常生活的活動。如中國傳統的六藝或四藝，或西方的唱音樂、舞蹈、戲劇等，又或道家修煉方法中耍太極、耍功夫、耍八段錦等等。通過這些活動和形式，帶出養生的竅門。
養生，不僅要使生命擁有更多的力量，亦即生命力，而且還要生生不息，源源不斷。這樣，命才能夠得以延續和傳承。當下，雖然很多以前被視為絕症的疾病，因科學家發明出新的藥物及治療方法，已被攻克治癒。但也僅是「生有限」，要想達至「命無限」，我們就需要更進一步的追求，需要積極進行養生的功夫。
養生，其實就是未來人生之道，是人生的目標，也是人類的追求。更重要的，是人類文明的進步。
文：何志平
中華能源基金委員會